Esta reflexión surgió de una frase lanzada al viento, de esas que uno oye sin pedirlas pero que se quedan zumbando: “Aquí todo está mal, todos son igual de malos.” Como si la maldad fuera una neblina espesa que se reparte pareja, sin excepción, sin matices.
La sentencia no dolía por falsa, sino por resignada. ¿Será cierto que todos somos igual de malos? ¿Hay grados en la maldad? ¿Y el malo… lo sabe? ¿Lo elige, lo hereda, lo goza? ¿La maldad es una? ¿O muchas, disfrazadas?
Busqué respuestas en quienes han intentado nombrarla. En las voces antiguas y modernas, filosóficas y psicoanalíticas, éticas y poéticas. Y comprendí que no hay una sola forma de concebir el mal, pero hay un mismo temblor cuando se nombra.
En la Atenas de los diálogos, Platón imaginó que el mal era ignorancia. El que hace daño, no sabe. No conoce el bien y, por tanto, yerra. La solución no es castigar, sino educar el alma, elevar la mirada. Si todo el mundo supiera qué es el bien —decía él— nadie elegiría lo contrario.
Agustín de Hipona, siglos más tarde, interpretó el mal como una ausencia: no existe por sí mismo, sino como sombra del bien. El ser humano, libre, puede apartarse de la luz. No porque desconozca la bondad, sino porque su voluntad se inclina hacia el vacío. El mal, aquí, es posibilidad, no condena.
Durante la modernidad ilustrada, Immanuel Kant señaló algo más incómodo: el mal puede ser una elección consciente. El ser humano, sabiendo lo que debe hacer, puede actuar en contra de su deber. Ese desvío deliberado —el mal radical— no nace de la ignorancia, sino de la soberbia del yo.
En tiempos de burocracias y campos de exterminio, Hannah Arendt vio emerger un mal aún más inquietante: el mal que no piensa. No hay odio, no hay delirio, solo obediencia. El alemán nazi, Eichmann, no era un monstruo sino un hombre común que cumplía órdenes. Así nace la banalidad del mal: cuando el daño se vuelve rutina.
En el sur del continente, Eduardo Galeano denunció un mal con rostro de sistema. No está en el alma individual, sino en los engranajes de la historia: el saqueo legalizado, la desigualdad planificada, la memoria silenciada. La maldad también se construye en leyes, se normaliza en fronteras, se calla en discursos.
En los recovecos del inconsciente, Sigmund Freud encontró que el mal puede ser parte de la estructura psíquica. La pulsión de muerte nos habita, nos empuja hacia la destrucción, a veces disfrazada de instinto. El sujeto no siempre sabe por qué daña, pero algo dentro lo arrastra.
Jacques Lacan afinó la mirada: el mal puede nacer cuando el deseo se vuelve tirano, cuando el goce cruza los límites del símbolo. Ya no se trata de placer, sino de exceso. El sujeto que goza sin ley, que actúa sin límite, no necesariamente odia: simplemente no se detiene.
María Zambrano advirtió que el mal surge cuando la razón se aleja del alma. Cuando se piensa sin ternura, se calcula sin humanidad. Entonces, el lenguaje se enfría y el otro deja de importar. El mal es una razón solitaria.
Por último, Martha Nussbaum, en un mundo cada vez más técnico, nos recuerda que sin emociones éticas no hay justicia real. Que la maldad crece donde la empatía muere. Que el que no siente al otro está a un paso, a un suspiro, de dañarlo.
¿Somos todos malos? No del mismo modo. ¿Hay grados? Sin duda. ¿El malo lo sabe? A veces sí, a veces no. Algunos justifican, otros se ciegan, otros simplemente no se preguntan. Quizás ahí esté el verdadero peligro: en dejar de interrogarse.
Aquí hay malos que son buenos a los ojos de quien los ama. El problema es que cada vez los aman menos.
-------------------
Este artículo obedece a la opinión del columnista. EL ISLEÑO no responde por los puntos de vista que allí se expresan.
